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L'Oeuf Cosmique

Les récits mythiques qui se rapportent à l'origine de l'univers s'intègrent soit dans des cosmogonies qui relatent la naissance du monde, soit dans des théogonies qui, elles, relatent la création des générations de dieux.

Dans tous les cas, le chaos est la première étape, c'est le vide primordial, le néant, mais où tout pré-existe. Il reste à y mettre de l'ordre, de l'harmonie pour obtenir l'univers et les lois qui le régissent. C'est là qu'intervient la notion de Divin. Selon les peuples, il y a un ou plusieurs Dieu(x) qui en sont à l'origine.

Dans la structure de nombreuses cosmogonies, l'oeuf succède en général au chaos, comme un premier principe d'organisation. Si l'Oeuf n'est jamais absolument premier, il symbolise toutefois le germe des premières différenciations. L'oeuf cosmique renferme à la fois ciel et terre, les eaux inférieures et les eaux supérieures, etc...
L'oeuf apparaît également comme un des symboles du renouveau périodique de la nature. Ne pensez-vous pas tout de suite à cette question : «qui est arrivé en premier : l'oeuf ou la poule ?». L'oeuf symbolise la renaissance et la répétition, tout comme le big-bang et son mouvement concentrique !

L'oeuf cosmique, considéré comme contenant le germe à partir duquel tout se développera, est un symbole universel qui se place au sommet des cosmogonies de diverses mythologies. On le retrouve dans les traditions celte, grecque, égyptienne, phénicienne, cananéenne, tibétaine, hindou, vietnamienne, chinoise, japonaise, sibérienne ou indonésienne, mais également dans le christianisme primitif et chez les kabbalistes.

Egypte
Pour les Égyptiens, sous l'action d'un démiurge, une butte émerge du Noun, l'océan primordial, sur laquelle un oeuf éclot. De cet oeuf, un dieu jaillit, qui organise le chaos en donnant naissance aux êtres différenciés.
Mais l'Égypte ancienne connaissait diverses cosmogonies. Selon celle d'Hermopolis, l'oeuf primordial n'était autre que la Qerehet, patronne des forces vitales de l'espèce humaine.
 

Cananéens 
Selon les traditions cananéennes, Mochus met à l'origine du monde l'éther et l'air d'où nait Oulômos (L'Infini). Oulômos engendre l'oeuf cosmique et Chansôr (le dieu artisan). Chansôr ouvre l'oeuf cosmique en deux et forme le ciel et la terre de chacune de ses deux moitiés.

Inde
En Inde, selon la Chândogya Upanishad, l'oeuf est né du Non-être et il a engendré les éléments : « Au commencement, il n'y avait que le Non-être. Il devint l'être. Il grandit et se changea en oeuf. Il reposa toute une année, puis il se fendit. Deux fragments de coquille apparurent : l'un d'argent, l'autre d'or. Celui d'argent, voilà la terre ; celui d'or, voilà le ciel. »

Tibet 
Selon des doctrines tibétaines, pour n'être pas primordial, l'oeuf est cependant à l'origine d'une longue généalogie d'hommes : de l'essence des cinq éléments primordiaux, un grand oeuf est sorti. Et de l'oeuf sont sortis un lac blanc, les êtres des dix catégories, d'autres oeufs, d'où sortirent les membres, les cinq sens, des hommes, des femmes.

Chine
Dans les traditions chinoises, avant toute distinction du ciel et de la terre, le chaos lui-même avait l'apparence d'un oeuf de poule. Au bout de 18000 ans (nombre qui symbolise d'une période indéfinie), l'oeuf-chaos s'ouvrit : les éléments lourds formèrent la terre (Yin) ; les éléments légers et purs le ciel (Yang).
La théorie Houen-t'ien, de son côté, conçoit le monde comme un oeuf immense, dressé à la verticale. Le ciel et les astres sont la partie intérieure et supérieure de la coquille ; la terre est le jaune flottant au milieu de l'océan primordial qui remplit le fond de l'oeuf. 

Incas
Le Grand Temple Inca de Coricancha, à Cuzco, avait pour principal ornement une plaque d'or de forme ovale, flanquée des effigies de la lune et du soleil. Lehman Nitsche y voit la représentation de la divinité suprême des Incas, Huiracocha, sous la forme de l'oeuf cosmique, citant à l'appui de sa thèse plusieurs mythes cosmologiques recueillis au Pérou par les espagnols, dont celui-ci : le héros créateur demande à son père, le Soleil, de créer les hommes pour peupler le monde. Celui-ci envoie sur terre trois oeufs. Du premier - oeuf d'or - sortiront les nobles; du second - oeuf d'argent - sortent leurs femmes; du troisième enfin - oeuf de cuivre - est issu le peuple.
Dans une variante, ces trois mêmes oeufs tombent du ciel après le déluge.
 

Afrique
Le mythe dogon relate qu'Amma le Très Haut créa un oeuf et à l'intérieur un dieu en forme de poisson, «le Nommo». Ce poisson dieu dans l'oeuf se multiplie ensuite en quatre couples de dieux et de déesses.
L'oeuf cosmique, pour les Bambaras, est l'Esprit premier, produit au centre de la vibration sonore par le tournoiement de celle-ci. Ainsi cet oeuf se forme, se concentre, et peu à peu se sépare de la vibration, gonfle, s'élève et éclate, laissant retomber les vingt-deux éléments fondamentaux formés en son sein.
En ancien Dahomey, cet oeuf dessine empiriquement la calebasse de Mère Nature, dont le couvercle figure le ciel et le bol la Terre. Les quatre petites calebasses déposées à l'intérieur illustrent les quatre éléments, analogues aux quatre constituants de l'ADN, source de toute vie.

Finlande
Dans le Kalevala, avant la naissance du temps, la Vierge, déesse des eaux, laisse apparaître son genou à la surface des eaux primordiales. Le canard, maître de l'air, y dépose 7 oeufs, dont 6 d'or et 1 de fer. La vierge plonge, les oeufs se brisent dans les eaux primordiales. Tous les morceaux se transforment en choses bonnes et utiles :
le bas de la coque de l'oeuf forme le firmament sublime,
le dessus de la partie jaune devient le soleil rayonnant,
le dessus de la partie blanche est la lune luisante :
tout débris taché de la coque devient une étoile au firmament,
tout morceau foncé de la coque devient un nuage...

Alchimie
C'est également à l'idée de germe, mais de germe d'une vie spirituelle, que se réfère la tradition alchimiste de l'oeuf philosophique.
Foyer de l'univers, il renferme dans sa coquille les éléments vitaux comme le vase hermétiquement clos contient le compost de l'oeuvre.
La chaleur de la couvaison était entretenue dans un athanor ou fourneau alchimique... Le compost pouvait être distillé pour servir à la composition de l'élixir ou encore subir la transmutation en or ou en argent... "Des produits du compost... doit naître l'enfant de la philosophie, c'est-à-dire l'or, c'est-à-dire la sagesse".