La connaissance de Dieu comme but de l’existence humaine

La connaissance de Dieu
comme but de l’existence humaine

Shaykh Abd-al-Wahid Pallavicini
A l’approche du troisième millénaire, la phrase la plus répétée est
celle de Malraux : « Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas ».
Nous pourrions être d’accord avec cette affirmation, si elle
n’entendait pas exclure le fait que les précédents siècles, eux aussi,
n’auraient pas « été » s’ils n’avaient pas été religieux, parce que la
religion est la seule raison de l’existence de ce monde, comme de
la présence de l’homme sur cette terre.
Une tradition, dans laquelle Dieu Lui-même parle au Prophète
(sur lui la Paix et la Bénédiction de Dieu), dit : « J’étais un trésor
caché. J’ai voulu être connu et J’ai créé le monde ». A la différence
des tendances actuelles qui voudraient un dieu fait à la mesure
de l’homme, les chrétiens orthodoxes disent : « Si Dieu s’est fait
homme, c’est pour que l’homme se fasse Dieu ».
Ainsi le monde n’existerait-il pas sans la Volonté de Dieu d’offrir
à l’homme la possibilité de la connaissance divine. Ainsi l’homme
même ne continuerait-il pas à exister, dans le sens de ex-stare,
« se tenir en dehors », si quelque saint n’avait pas encore
l’espérance d’être vraiment, dans le sens de réaliser pleinement sa
nature spirituelle, centre de son être véritable, fait à l’image et à
la ressemblance de Celui qui seul est : Dieu.
A la question qui nous fut un jour posée : « de quelle façon
pouvons-nous relier la valeur de la connaissance et le sens de
notre existence ? », la réponse est contenue en un seul mot :

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« religieusement ». Nous entendons ce mot dans sa signification
étymologique, celle du lien qui « relie », justement, l’homme à
son Créateur, le monde à son Principe, dans la pratique religieuse
des rites compris comme « symboles agis », selon l’expression
chère à René Guénon. Seuls ces derniers pourront permettre la
vraie connaissance, celle des archétypes universels, la connaissance
métaphysique, non la connaissance conceptuelle, culturelle,
scientifique ou philosophique.
La véritable espérance est une vertu théologale qui doit être
précédée par une autre vertu, la foi, et suivie de la charité ; foi en
Dieu, espérance pour notre salut ou notre connaissance, et charité
envers le prochain, dans l’acceptation — voilà le vrai sens du mot
islâm —, dans la soumission à la Volonté du Dieu Unique, le même
pour toutes les Révélations orthodoxes.
La seule et véritable « racine de l’espérance » pour le troisième
millénaire est la connaissance de l’Unicité de Dieu et la
reconnaissance officielle et réciproque, de la part des autorités
religieuses, de la vérité des traditions orthodoxes, avant tout des
Révélations du monothéisme abrahamique — qui est unique —
mais aussi des Révélations qui le précèdent parce que, si, pour
nous musulmans, le premier prophète est Adam (sur lui la Paix),
toutes les religions sont pour nous islam.
Le véritable problème du troisième millénaire est l’actuelle
fragmentation de la conception de l’unicité de Dieu, au risque
qu’une seule de Ses Hypostases soit présentée comme alternative
à Dieu Lui-même. A cette fragmentation de l’unicité de Dieu
s’ajoute la fragmentation du monothéisme qui, au lieu de signifier
la foi dans le seul et même Dieu, prétend regrouper diverses
Révélations dans une catégorie idéologique, dans la mesure où
chacune d’entre elles semble croire en un Dieu particulier, le sien.
L’erreur inverse est constituée par le manque de discrimination
entre ce qui est religieux et ce qui ne l’est pas, entre sacré et
profane, au point de vouloir « réaménager un espace », comme on

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le dit maintenant, à la religion, à côté de la science, de la politique,
de l’histoire, de la philosophie et de l’art. La conséquence en est
l’expansion du phénomène des prétendues « nouvelles religions »,
hérésies, mouvements et sectes, auxquelles on ne sait pas refuser
le droit à l’expression au nom d’une démagogique tolérance
humanitariste qui, dans le domaine de la spiritualité, ne sait plus
distinguer entre vrai et faux, ni entre bien et mal.
Nous devons encore dénoncer la tentative d’assimilation, de
la part des institutions religieuses occidentales, de prétendues
pratiques ou techniques extrême-orientales, dans le but d’arrêter
l’hémorragie vers les autres religions. Enfin, nous devons mettre
en garde les occidentaux modernes contre l’illusion qu’ils puissent
se tourner vers des religions pré-chrétiennes qui, si elles demeurent
valides pour leurs fidèles d’origine, comporteraient, pour ceux
qui n’y sont pas nés, le renoncement à la croix spatio-temporelle
constituée par leur ontologie spirituelle.
Il est exact que nous aussi, en suivant l’exemple de René
Guénon, avons laissé le christianisme pour adhérer à l’islam.
Cependant, pour citer René Guénon une fois encore, nous dirons
que « quiconque a conscience de l’unité des Traditions, que ce
soit par une compréhension simplement théorique ou à plus forte
raison par une réalisation effective est nécessairement, par là
même, “inconvertissable” à quoi que ce soit ».
Par unité des Traditions, nous entendons en effet l’universalité
métaphysique qui transcende les doctrines révélées nécessairement
exprimées dans une forme théologique particulière, tout en
reconnaissant pleinement la nécessité et la validité salvifiques
relatives à ces mêmes orthodoxies doctrinales et rituelles. Elles
seules peuvent amener les hommes à se retourner, du point
périphérique sur lequel ils sont ontologiquement situés, vers le
point central représenté par le même Dieu Unique.
Il resterait maintenant, en reconnaissant la validité des formes
traditionnelles et au-delà de considérations contingentes et
personnelles, à identifier la raison de l’adhésion à l’islam, dans la

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recherche de moyens rituels et de supports de contemplation qui
puissent amener à la connaissance divine. A la différence des
autorités de l’Eglise, nous ne disons pas que ces moyens et ces
supports n’existent pas dans le christianisme, et encore moins
qu’ils n’ont jamais existé, qu’on n’en a pas besoin, ou encore qu’il
ne faut pas les rechercher, dans la mesure où l’on méconnaît la
possibilité de la deificatio ou theosis. Nous disons seulement que
nous ne les avons pas trouvés, ni avant, ni après notre conversion.
Nous déclarons que nous sommes nés dans une Tradition avec
laquelle nous n’avons aucune intention de rompre, comme nous
en avons été tant de fois accusé, pour nous convertir à quelque
chose d’autre. S’il y a eu un changement de forme, celui-ci est
advenu seulement dans le sens d’une « convergence », un cumvertere
vers une transformation intérieure qui, comme le dit
Guénon, « implique à la fois un “rassemblement” ou une
concentration des puissances de l’être et une sorte de
“retournement” par lequel cet être passe de la pensée humaine à
la compréhension divine ».
D’une part, l’islam, comme ultime Révélation divine et seule à
suivre le christianisme, se rapproche davantage de la conception
de la Tradition primordiale, ou Sophia perennis, en embrassant
toutes les Révélations qui le précèdent. D’autre part, il est la seule
Révélation, avec le christianisme, à inclure dans sa doctrine —
même si c’est sous une forme nécessairement différente — la figure
que nous portons en nous depuis notre naissance, celle de
Sayyidunâ ’Isâ, notre Seigneur Jésus (sur lui la Paix).
Qui nous garantit que le troisième millénaire, même s’il doit être
religieux, existera vraiment, alors que les doctrines contenues
dans les textes sacrés de toutes les Traditions prévoient, au
contraire, une fin des temps dont les signes sont aujourd’hui
toujours plus évidents, comme s’ils confirmaient la prophétie
médiévale « mille et non plus mille » ?

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Heureusement pour nous tous, nous pouvons faire remonter
le début du premier millénaire, non à la date de la naissance du
Christ, mais à l’an 313 après J.C., celui de l’Edit de Constantin,
officialisation de la juridiction chrétienne en Occident, et le faire
s’achever en 1313, date du procès des Templiers et fin de la présence
officielle des organisations initiatiques et contemplatives
chrétiennes liées au catholicisme. L’Inquisition s’est dressée
autrefois contre ceux qui, à partir de l’Occident chrétien,
cherchaient à combattre pour une Terre sainte, dans une guerre
qui était également sainte pour les deux protagonistes, dans la
mesure où elle était dédiée à la conquête ou à la défense des Lieux
saints, qui, ne l’oublions pas, le sont aussi pour le judaïsme et
pour l’islam. Encore plus heureusement pour nous musulmans,
cette Inquisition ne se développe dans l’islam que maintenant,
comme conséquence du fondamentalisme actuel — à l’origine une
idéologie occidentale. Il est donc peut-être encore possible pour
nous de réaliser la véritable signification du jihâd, cet effort vers
la Terre sainte intérieure qui peut, selon les paroles d’un saint
musulman du XXe siècle, élever notre esprit au-dessus de nous mêmes.